Les Stuarts et la Franc-Maçonnerie

charles-edward-stuart-image-copyright-university-of-aberdeen1Voilà un sujet qui fait couler beaucoup d’encre et qui s’est récemment rappelé à notre bon souvenir par 2 articles fort intéressants. Le premier est signé Pierre Mollier Faut il encore le présenter ? et est paru dans l’excellent mais y a t’il un numéro de Renaissance Traditionnelle qui ne le soit pas ? numéro double 177-178 de Renaissance Traditionnelle qui publie plusieurs correspondances et met un lumière les liens qu’il y avait entre différents protagonistes du Convent de Kolho (1772), les influences que tout ceci à eu sur la réforme qui deviendra le Rite Ecossais Rectifié d’un côté et dans une certaine mesure à une réforme du Rite Suédois, ces deux rites puisant à un tournant de leurs histoires dans une source commune.

Le second article a été publié il y a quelques temps dans le numéro 25 d’Epistolae, la revue interne de la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra et qui avait pour titre « Les origines Jacobites du Rite Ecossais Rectifié ». L’auteur montre comment les biographies et destins des différents protagonistes de la Maçonnerie de la première moitié du 18e siècle se sont entrecoupés, entrecroisés en ne laissant subsister que peu de place au doute. Ils sont Ramsay, Bonnie Prince Charlie, Lord Kilmarnock, Lord Derwentwater, Lord MacLean, Jacques II mais aussi Jacques III Stuart…

Pour simplifier nous dirons que l’un des articles explore les liens entre l’Ecosse et la Maçonnerie entre 1688 et 1751 et que l’autre prend sa suite, entre 1751 et 1788, date de la mort du très regretté Frère Charles Edouard Stuart, encore appelé « le jeune prétendant », petit fils de Jacques II et connu sous le nom de « Bonnie Prince Charlie ».

L’Ecosse et les liens que la Maçonnerie a pu avoir avec elle au cours du 18e siècle comptent parmi les thèmes préférés d’André Kervella, auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet.

C’est l’occasion de revoir son histoire, de rêver et de se dire que notre Ordre possède un socle de légendes qui trouvent parfois des origines étonnantes.

 

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La Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra (GLTSO)

gltso

La Grande Loge Traditionnelle et Symbolique dite “Opéra” (car son siège se situait Avenue de l’Opéra à Paris) est une jeune obédience Traditionnelle et Régulière. Elle est née en 1958 d’une scission d’avec la Grande Loge Nationale Française.

Comptant peu de Frères (moins de 9.000), elle pratique principalement le Rite Écossais Rectifié, également le Rite Français et le Rite Ecossais Ancien et Accepté. Ses travaux de Loge sont généralement d’une grande qualité. Ses membres peuvent librement visiter les Loges d’autres obédiences.

 

Histoire de la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique dite Opéra

L’histoire de la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra se confond avec celle de la Grande Loge Nationale Française jusqu’en 1958, date charnière pour les deux obédiences.

En 1958, Pierre de Ribaucourt, fils de l’un des fondateurs de la Grande Loge Nationale Français, entreprend avec d’autres Frères de cette obédience de créer une obédience régulière Française qui aurait des relations fraternelles avec les autres obédiences françaises.

De plus, il convient de préciser qu’en 1958, la Grande Loge Nationale Française est considérée aux yeux de la Franc-Maçonnerie Française comme une obédience étrangère (Anglaise). C’est pour fuir cette influence britannique et pour se rapprocher de leurs Frères Français que de nombreux Frères influents parmi lesquelles une trentaine de Grands Officiers de la GLNF, les Loges “Le Centre des Amis” et “Les Philadelphes” créent la Grande Loge Nationale Française – Opéra, car d’abord située boulevard de l’Opéra à Paris.

Sitôt créée, la GLNF-Opéra établit des contacts avec autres obédiences maçonniques Françaises.

En 1982, la Grande Loge Nationale Française – Opéra devient la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique.

Le rite de cette obédience est la Rite Écossais Rectifié. Cependant, quelques loges pratiquent le Rite Emulation, le Rite Ecossais Ancien et Accepté ainsi que le Rite Français Traditionnel.

En 1999, la GLTSO s’associe à la Grande Loge de France pour créer la Confédération des Grandes Loges Unies d’Europe.

 

Les Principes de la GLTSO

N’ayant pas la constitution de la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique, voici la liste des principes que cette Grande Loge respecte.

  • La GLTSO est une obédience masculine, Traditionnelle et Régulière. A ce titre, elle n’initie et ne reçoit que des Frères.
  • Elle ouvre et clos ses Travaux “A la Gloire du Grand Architecte de l’Univers”. Les Apprentis prêtent leur serments sur la Bible ouverte à l’Evangile de Jean. Elle demande à ses membres la croyance en la “Transcendance de l’Homme”.
  • L’Equerre, la Bible et le Compas sont présent dans toutes les Loges de cette Obédience.
  • Elle n’autorise ni débats politiques, ni débats religieux en Loge.
  • La Grande Loge Traditionnelle et Symbolique est souveraine sur les trois premiers degrés de ses Loges. Ses membres, sont libres de visiter les autres obédiences Françaises et Étrangère.
  • La Grande Loge Traditionnelle et Symbolique est, avec la Grande Loge de France, l’un des membres fondateurs de la Confédération des Grandes Loges Unies d’Europe.

Adresse :
Grande Loge Traditionnelle et Symbolique
9, Place Henri Barbusse
92300 Levallois Perret

Site web : https://www.gltso.org

La Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française (GL-AMF)

Logo GL AMF

L’histoire de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française se confond avec celle de la Grande Loge Nationale Française jusqu’en 2012.

Histoire de la Grande Loge Nationale Française

La Grande Loge Nationale Française est une obédience relativement récente. Elle est née de la volonté d’un groupe de maçons du Grand Orient de France de restaurer et de pratiquer le Rite Écossais Rectifié en France.

En 1910, Camille Savoire et Édouard de Ribaucourt réveillent le Rite Écossais Rectifié grâce à l’appui du Grand Prieuré d’Helvétie, puissance maçonnique suisse chargée d’administrer les hauts grades du Rite Écossais Rectifié. Ils créèrent la Loge “Le Centre des Amis”, nom d’une loge disparue qui fonctionna jusqu’en 1838 au Rite Écossais Rectifié.

Le 15 mars 1911, le Grand Orient de France et le Grand Directoire de Genève signent un accord pour que la Loge “Le Centre des Amis” puisse travailler au Rite Écossais Rectifié au sein du Grand Orient de France.

En 1913, le Grand Orient de France s’oppose à la référence au Grand Architecte de l’Univers. Les Frères du “Centre de l’Union” quittent leur obédience pour ériger leur loge en une “Grande Loge Indépendante et Régulière pour la France et les Colonies”. La Grande Maîtrise est assurée par Édouard de Ribaucourt. Le 3 décembre de la même année, elle était reconnue par la Grande Loge Unie d’Angleterre. Dès sa reconnaissance, elle est rejointe par la loge “l’Anglaise 204”.

En 1939, la Grande Loge Indépendante et Régulière pour la France et le Colonies comptait 34 loges, dont 1 loge de recherche. 21 de ses loges étaient composées d’Anglais, 3 étaient “mixtes” (Anglais et Français), et 10 avaient une majorité de Français.

La Grande Loge Indépendante et Régulière pour la France et les Colonies changea de nom en 1948 pour devenir la Grande Loge Nationale Française.

Elle traverse sa première crise en 1958, lorsqu’une partie de l’obédience (Une trentaine de Grands Officiers et de nombreuses loges dont la Loge fondatrice – Le Centre des Amis – ) menée par De Ribaucourt se sépare pour former la Grande Loge Nationale Française – Opéra.

Elle absorbe en 1965 une partie des effectifs de la Grande Loge de France entre 700 et 800 Frères. , venus chercher la “reconnaissance” auprès de la Grande Loge Nationale Française. Ces Frères ont permis à des loges la Grande Loge Nationale Française de développer et de pratiquer le Rite Écossais Ancien et Accepté. Ils créent alors un “Suprême Conseil Pour la France”, chargé d’administrer les hauts grades du Rite Écossais Ancien et Accepté.

Pour des raisons politiques, le Grand Prieuré des Gaules, organisme qui régit le Rite Écossais Rectifié en France, quitte la GLNF en mai 2000 en emmenant avec lui plus de 50 loges. Le Grand Prieuré des Gaules s’érige alors en puissance maçonnique indépendante rapidement reconnue par les autres obédiences maçonniques Françaises.

Suite à de nombreuses affaires internes, les Grandes Loges “régulières” en Europe (Belgique, Allemagne, Suisse, Autriche…) suspendent en juin 2011 leur reconnaissance. Elles sont suivies par d’autres Grandes Loges Anglo-Saxonnes et parmi elles la prestigieuse Grande Loge Unie d’Angleterre. Les Frères de la GLNF ayant une double appartenance avec ces grandes loges sont priés de choisir. Il n’existe plus depuis lors d’obédience reconnue en France.

Depuis, de nombreux membres de la Grande Loge Nationale Française ont quitté cette obédience pour en rejoindre d’autres (la Grande Loge de France et la Grande Loge Traditionnelle et Symbolique Opéra principalement) ou pour en former d’autres. La Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française est née d’un regroupement de nombreuses Loges issues de la GLNF, soucieuses de reprendre le cours régulier de travaux maçonniques de qualité.

Histoire de la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française

Le 28 avril 2012 à Tours se réunissent des Loges et des Frères de toutes les provinces Françaises pour consacrer la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française. Elle compte aujourd’hui un peu moins de 18.000 Frères.

Riches de l’expérience de leur obédience passée, les Frères de la GL-AMF en définissent les 3 piliers qui sont :

  • Affirmation des Loges dans leur Souveraineté
  • Protection des Rites dans leur Authenticité
  • Accompagnement des  Frères dans leur quête de Spiritualité

Afin de promouvoir le développement spirituel des Frères, la GL-AMF a créé des « Maisons de Rite » pour chacun d’entre eux. Chaque maison est un conservatoire des rites. Les maisons dépendent de l’autorité du Grand Maître.

Les Rites en usage au sein de la GL-AMF sont :

  • Le Rite Ecossais Ancien Accepté
  • Le Rite Ecossais Rectifié
  • Le Rite Emulation
  • Le Rite  Français
  • Le Rite Standard d’Ecosse
  • Le Rite dit d’York (Américain)
Déclaration de Principes

La Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française est une puissance maçonnique indépendante et souveraine, exclusivement masculine qui exerce son obédience sur les trois premiers degrés ou grades de la franc-maçonnerie symbolique.

La franc-maçonnerie traditionnelle, pratiquée à la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française, est une fraternité initiatique qui repose sur la foi dans un Etre Suprême exprimée, au-delà des dimensions confessionnelles, sous le nom de Grand Architecte de l’Univers. En s’assemblant et en travaillant à sa Gloire, les francs-maçons s’inscrivent dans une longue chaine initiatique et spirituelle ayant pour objectif la recherche du divin en soi. Celle-ci conduit le franc-maçon sincère à se connaître lui-même et l’amène à participer par son exemple et son action au perfectionnement moral de l’humanité toute entière. Elle réunit, autour de cet idéal commun, des hommes libres ne relevant que de leur conscience qui, respectueux de la liberté de pensée d’Autrui et de leur idéal propre de recherche spirituelle, s’interdisent strictement dans leurs assemblées toute discussion politique, religieuse ou sociétale.

Les francs-maçons poursuivent ensemble un idéal de paix, d’amour et de fraternité fondée, non sur un sentiment profane mal compris, mais sur la conscience commune de ses membres que l’humanité, au-delà de sa diversité de façade, est Une et que chaque Homme est issu de la même source. Pratiquant la Vertu, ils s’engagent au respect des lois et des autorités légitimes et, fidèles à la tradition des bâtisseurs à laquelle ils se rattachent symboliquement, ils glorifient le travail sous toutes ses formes.

Les francs-maçons qui constituent la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française veillent, dans leur pratique de l’Art Royal, au respect de la Tradition et des secrets inviolables qui ne se communiquent qu’au cours des cérémonies initiatiques. Ils s’associent entre eux pour constituer des collectivités autonomes qui prennent le nom de Loges, seuls lieux de la transmission initiatique et de la mise en mouvement du travail de recherche que les francs-maçons poursuivent. Ils y travaillent avec zèle et assiduité, à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, en présence des Trois Grandes Lumières et dans le respect des anciens Landmarks, coutumes et usages de l’Ordre maçonnique universel.

Les secrets qui s’y rapportent doivent se comprendre, d’une part comme la protection nécessaire, face aux tumultes du monde profane, d’une recherche toute personnelle et intérieure, et d’autre part comme l’impossibilité de dire cette relation construite par le biais du symbolisme avec le Principe divin. Le caractère totalement intime de cet engagement est la cause même de l’interdiction faite à chaque frère de révéler l’appartenance maçonnique d’un autre.

Le travail en Loge repose sur les Rites que les francs-maçons considèrent comme les seuls véhicules de leur progression initiatique. Ils s’engagent donc à en préserver l’identité et les us et coutumes tout en garantissant l’égale dignité de chacun d’entre eux. C’est la raison pour laquelle la Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française est organisée de manière à protéger les spécificités des Rites. Les Rites se déploient, en fonction des degrés qui leur sont attachés, grâce à des rituels et ils doivent être considérés comme un ensemble cohérent. La Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française a autorité sur les trois premiers degrés ou grades symboliques. Elle entretient cependant des relations de collaboration fraternelle avec les juridictions ordinales et les autres corps maçonniques complémentaires.

La GL-AMF aujourd’hui

Cette jeune obédience a déjà pris une part active dans le concert de la Franc-Maçonnerie Française. Des traités de reconnaissance sont actuellement en cours de négociation avec d’autres obédiences. Forte d’un peu moins de 18.000 Frères, elle est aujourd’hui une obédience qu’on ne peut négliger.

Adresse :
Grande Loge de l’Alliance Maçonnique Française
49 rue de Chabrol
75010 Paris

Site web : https://www.gl-amf.fr

La Loge Nationale Française (LNF)

LNF

La Loge Nationale Française est une petite obédience régulière Française dont le but est de promouvoir l’enseignement traditionnel de la Maçonnerie opérative et spéculative. Ses membres entretiennent des relations très fraternelles avec les autres obédiences.

Histoire de la Loge Nationale Française (d’aprés le texte d’Antoine P :.)

La Loge Nationale Française (LNF) est officiellement née le 26 avril 1968, de la décision de trois Loges pourvues de Patentes régulières, issues de la Grande Loge Nationale Française (Opéra), de se fédérer. Il S’agissait des trois Loges Jean-Théophile Désaguliers, James Anderson et Fidélité.

La première de ces Loges, fondée à Paris au Rite Ecossais Rectifié, travaillait selon le Rite Moderne Français Rétabli (ultérieurement dénommé Rite Français Traditionnel) ; la deuxième, à Lille, avait été constituée au Rite Moderne Français ; la troisième, également parisienne, pratiquait le Rite anglais Emulation. Elles devinrent, dans cet ordre, les trois premières Loges du Tableau de la nouvelle Fédération.

Les Frères qui prirent la décision de fonder la Loge Nationale Française, sous la conduite éclairée du Frère René Guilly, dit René Désaguliers (1921-1992), alors l’un des plus grands érudits de la Maçonnerie française, le firent parce que leur exigence de rigueur traditionnelle, et leur désir de restitution exacte des usages et de l’esprit d’une Maçonnerie conforme à ses principes d’origine, n’avaient pu être respectés au sein de diverses Obédiences. Les préoccupations de politique maçonnique, les rivalités humaines, et l’étroitesse d’esprit de certains responsables les avaient conduits à différentes impasses.

La Loge Nationale Française fut conçue comme une organisation maçonnique d’un type nouveau, dont les fondateurs voulaient faire un lieu où sans contrainte aucune, dans la sérénité, dans la liberté et dans la rigueur, des Maçons sincères pourraient mener à bien cette recherche. Ils se qualifièrent pour cette raison de  » Maçons Traditionnels Libres « .

L’un des premiers actes de la Loge Nationale Française fut d’attribuer des Lettres Patentes à une nouvelle Loge, travaillant à Paris au Rite Ecossais Rectifié, L’Equerre n°4, qui fut ainsi la première Loge née dans la Fédération. D’autres suivirent, et à ce jour la Loge Nationale Française a accordé des Lettres Patentes à des nouvelles Loges dites de plein exercice, ainsi qu’à au moins six Loges d’Etude et de Recherche (distinguées par les lettres de l’alphabet hébreu, d’Aleph à Vav), au statut particulier, véritables laboratoires de la Fédération, et dont le seul objet est d’approfondir les sources historiques et les fondements de la tradition maçonnique. Cette étude demeure en effet l’une des préoccupations majeures des Loges de la Loge Nationale Française. Il existe enfin des Loges de Maîtres Installés qui rassemblent, pour des travaux particuliers, les Vénérables en Chaire et les Passés-Maîtres des Loges de la Loge Nationale Française .

La Charte de la Maçonnerie Traditionnelle Libre.

Voici la Charte de la Maçonnerie Traditionnelle Libre, adoptée par la Loge Nationale Française en 1969.

La Franc-Maçonnerie est de nature spirituelle, religieuse et traditionnelle. Elle a pour but la transformation initiatique de ses membres par la méditation de la Loi d’Amour de l’Evangile de Saint Jean et la pratique rigoureuse des usages, des rites et des cérémonies maçonniques. Cette transformation doit, et ne saurait s’opérer effectivement que dans un climat de tolérance, de modestie, de modération, de discrétion, de loyauté absolue, de calme et de courtoisie.

C’est pourquoi la Franc-Maçonnerie doit bannir avec une extrême rigueur de ses Loges, sous peine de manquer à sa mission fondamentale tout ce qui est contraire à ces définitions. Elle doit notamment se refuser à toute activité dans le domaine confessionnel, politique, social, économique et financier, ce qui est une source abondante de mésentente et de conflits entre ses membres. Les Loges s’interdiront tout exposé et tout travail sur ces sujets et leurs membres s’abstiendront de toute conversation de ce genre lors des réunions maçonniques quelles qu’elles soient.
Les Maçons se doivent également d’observer une grande décence dans leurs propos et de s’abstenir de tout excès susceptible de modifier et d’altérer leur comportement.

L’entraide a toujours été une des grandes règles de la Franc-Maçonnerie. Elle exige cependant d’être exercée avec beaucoup de discernement. Elle doit notamment se limiter aux services qui allègent les difficultés réelles que rencontrent les uns et les autres au cours de leur existence et ne jamais devenir une sorte d’association matérielle ou de complicité pour le profit.
Ainsi, sous la réserve de la discrétion qui est une des grandes lois de la Franc-Maçonnerie, l’entraide qui intervient entre les Maçons peut à tout instant être connue de tous, en particulier des Officiers des Loges et des dirigeants fédéraux, sans que personne ait à en rougir ni à formuler de réserves.
On s’abstiendra en outre de demander un service à un Maçon qui n’est pas vraiment en mesure de le rendre et l’on s’interdira de même de rendre un service s’il sort de sa compétence réelle ou s’il comporte, un risque, si faible soit-il, pour sa propre situation.
On se souviendra toujours que l’exercice imprudent et erroné de l’entraide est une autre des grandes causes des conflits qui peuvent surgir dans les Loges et mettre en danger le travail initiatique qui doit seul s’y accomplir.

La bienfaisance est aussi un des buts les plus anciens de la Franc-Maçonnerie. Elle se distingue de l’entraide en ne se limitant pas aux membres de l’Ordre. Elle est pratiquée soit par les Loges, soit individuellement par leurs membres.
Cette bienfaisance s’exerce matériellement grâce aux fonds recueillis par le tronc qui circule pour cet objet dans les assemblées. Le don qui est fait dans cette circonstance est un acte essentiel qui doit être proportionné aux ressources de chacun. C’est pourquoi les membres des Loges se feront une règle d’adresser leur obole chaque fois que les circonstances les empêcheront d’assister aux assemblées. Ils n’omettront jamais non plus de déposer leur obole lorsqu’ils sont dans l’obligation de se retirer avant la clôture des travaux.
Cependant les Maçons ne perdront pas de vue qu’à notre époque les cas de détresse matérielle se font heureusement relativement rares et qu’il existe une autre forme de bienfaisance tout aussi importante. C’est celle par laquelle nous essayons d’apporter à autrui l’aide de notre expérience et de nos connaissances. Cette forme de bienfaisance toutefois est très délicate car elle ne doit jamais prendre la forme d’une intrusion ou d’une contrainte. Elle se heurte généralement à une résistance ou à une pudeur instinctive que l’on a l’obligation de respecter. C’est cependant un devoir pressant que de tenter d’éviter à autrui des erreurs qui peuvent mettre en péril son bonheur ou celui de ses proches, son activité professionnelle, voire même sa vie.

Parmi les dangers qui menacent la vie initiatique des Loges, la recherche des honneurs et les rivalités qui en résultent doit certainement être considérée à l’égal des plus graves. La hiérarchie qui est une des structures naturelles de la Franc-Maçonnerie peut en effet tenter des Maçons plus soucieux d’apparence que de réalité, plus désireux d’exercer une autorité illusoire que d’assumer pleinement des charges et des responsabilités.
Il faut reconnaitre par ailleurs que la place importante que prennent nécessairement des Maçons compétents, actifs et dévoués est un autre péril, car ces derniers. habituent les membres des Loges à la facilité et leur succession devient d’année en année plus difficile.
C’est pourquoi les Maçons Traditionnels Libres estiment que le changement de Vénérable chaque année dans les Loges est une pratique à recommander vivement. Il est également souhaitable que le futur Vénérable ait occupé les différents postes des filières propres à chaque rite. Les aptitudes de tous peuvent ainsi apparaitre clairement et les listes des Officiers à élire chaque année ne doivent être établies que dans le seul intérêt de la Loge et du rite, et jamais dans un esprit de complaisance ou de concession à une vanité trop humaine. Il n’y a d’ailleurs pas d’exemple qu’un Frère désireux de servir la Maçonnerie, ne puisse y parvenir pleinement dans la limite de ses capacités.

Les Loges sont dirigées de façon collégiale par les Maîtres Maçons réunis en Conférence de Maîtres, limitée aux seuls membres actifs. La plus large unanimité est toujours recherchée. Les Apprentis et les Compagnons ne sont jamais associés ou mêlés aux décisions à prendre ni aux discussions qu’elles suscitent.

Les initiations et les affiliations ne sont décidées qu’à l’unanimité, ce qui signifie que chaque membre d’une Loge dispose d’un droit d’opposition pour des motifs sérieux et légitimes. On ne doit pas permettre en effet qu’une Loge soit troublée par l’admission d’un nouveau membre contre le gré d’un membre plus ancien. Si la répétition ou le nombre de ces oppositions crée une crise au sein d’une Loge, une issue possible est la création d’une nouvelle Loge, ce que tous doivent faciliter dans un climat de conciliation.
Ces initiations et ces affiliations devront être précédées de la plus large publicité maçonnique permise par les circonstances, ces actes importants devant être accomplis au su de tous en toute clarté et loyauté.
D’une façon plus générale, on ne perdra pas de vue que l’association maçonnique étant fondée sur la libre cooptation et la coexistence paisible et harmonieuse, aucune règle supérieure à celles-ci ne saurait imposer à des membres, séparés momentanément ou durablement par des antipathies ou des incompatibilités, de continuer à se fréquenter dans la même Loge. Cette situation, profondément regrettable certes, mais qui se rencontre malheureusement parfois, compromet en effet tout travail initiatique et toute évolution heureuse des uns et des autres. On devra dans ce cas s’efforcer de parvenir d’un commun accord à des essaimages ou à des changements d’appartenance ce qui, en supprimant dans l’immédiat des causes de frictions, sera aussi un moyen sûr de rétablir dans l’avenir des relations plus normales et plus satisfaisantes.

Les augmentations de salaire sont de la même façon décidées à l’unanimité. Les candidats subissent un examen sérieux sur leur instruction maçonnique. Leur conduite doit être, à tous égards, irréprochable. Seule la Loge mère a qualité pour accorder ces augmentations de salaire, au besoin par délégation.

Les Maçons Traditionnels Libres constatent que le pluralisme des rites est désormais une réalité maçonnique qui doit être admise. Ils affirment qu’à travers ce pluralisme des rites une recherche initiatique méthodique et prudente doit permettre de retrouver l’essence traditionnelle de la Maçonnerie. Les rites ne s’excluent pas, ils se complètent. Ils doivent cependant conserver tous leur plus grande pureté ainsi que leurs traditions et usages propres. Un Maçon peut pratiquer plusieurs rites mais il faut dans ce cas qu’il s’abstienne soigneusement de les mêler par ignorance ou par un désir irréfléchi de bien faire.

Les Maçons Traditionnels Libres font choix à ce jour de trois rites :

  • Le Rite Français Traditionnel (Rite Moderne Français Rétabli, issu de la Grande Loge de 1717).
  • Le Rite Écossais Rectifié (issu en 1778 et 1782 de la Stricte Observance).
  • Le Rite Anglais Style “Émulation” (issu en Angleterre de l’Union de 1813).

Ils estiment que la réunion de ces trois systèmes, égaux en intérêt et en valeur initiatique, a de fortes chances de rassembler la quasi totalité de la tradition maçonnique et que tous les autres systèmes sont composés des mêmes éléments, parfois avec moins de cohérence.

Chacun de ces trois rites comporte un ou plusieurs grades complémentaires qui sont conférés dans des organismes nettement distincts des Loges symboliques et de leur fédération.

Chaque rite doit être pratiqué dans le respect absolu des textes et définitions fondamentaux à savoir :

  • Pour le Rite Français Traditionnel (Rite Moderne Français Rétabli), les schémas directeurs reconstitués selon les textes français des XVIIe et XIXe siècles et les vieux documents anglais et écossais sur les rituels et les instructions par demandes et réponses, dont le plus ancien actuellement connu remonte à 1696.
  • Pour le Régime (ou Rite) Écossais Rectifié, les textes définitifs rédigés à Lyon de 1785 à 1787 sous la direction de Jean-Baptiste Willermoz et selon les schémas adoptés au Convent de Wilhelmsbad (1782).
  • Pour le Style “Émulation”, les textes actuellement en usage dans la Loge de Perfectionnement Émulation.

Ces trois rites devront s’aligner, en particulier les deux premiers, sur les décisions essentielles de la Loge de Promulgation tenue à Londres de 1809 à 1811 et les usages universels suivants :

  • l’ordre ancien des mots sacrés, c’est-à-dire B. pour le premier grade et J. pour le second.
  • l’énoncé normal des noms des trois colonnes qui doit se faire dans l’ordre : Sagesse, Force, Beauté.
  • l’association de ces trois colonnes avec les trois premiers Officiers de la Loge et les deux colonnes du Temple de Salomon :
  1. Sagesse Vénérable Maître
  2. Force Premier Surveillant
  3. Beauté Deuxième Surveillant
  4. Force Colonne J.
  5. Beauté Colonne B.
  • ne laisser apparaître dans aucun des trois premiers grades le mot de Maître Installé, afin que les Loges puissent pratiquer normalement la cérémonie secrète d’installation reconnue par la Loge de Promulgation comme un des usages anciens de la Maçonnerie.

Enfin les Maçons Traditionnels Libres portent tout leur intérêt à la Maçonnerie opérative d’avant 1717 ainsi qu’aux systèmes opératifs qui auraient survécu jusqu’à nos jours et se réservent soit de les pratiquer soit d’y puiser les enseignements nécessaires à une meilleure compréhension de leurs rites.

Ils adoptent les armes accordées en 1472 à la Compagnie des Maçons de Londres et sa plus ancienne devise : “God is our Guide”, “Dieu est notre guide”, qui doit s’entendre dans tous les sens mais aussi et surtout au sens opératif, en se souvenant que l’Eternel sur le Sinaï guida Moïse en lui donnant tous les plans du Tabernacle, qui devait lui-même être le modèle du Temple élevé à Jérusalem sous les ordres du Roi Salomon, avec l’aide du Roi Hiram de Tyr et le précieux concours d’Hiram Abif.

Cette charte a été adoptée à l’unanimité en tenue de Loge Nationale le 26 Janvier 1969.

Adresse :
Loge Nationale Française
BP 154
92113 Clichy Cedex

Site web : https://lnf.fmtl.fr/

Martinesisme et Martinisme

Par Jean-François Var, CBCS

Louis-claude-saint-martin

Le titre de l’ouvrage de Papus,  Martinésisme, Willermosisme, Martinisme et Franc-Maçonnerie (1899), circonscrit assez exactement ce que l’historiographie moderne désigne sous le nom de « martinisme », du moins pour la période des origines et des premiers développements (XVIIIe siècle, début du XIXe siècle) ; l’appellation de « second martinisme » étant appliquée à l’histoire de l’Ordre martiniste « réveillé », aux dires du même Papus, mais en réalité fondé par lui, en 1887. « Martinisme » : cette dénomination réfère, non pas tant à Louis-Claude de Saint-Martin (mais à lui tout de même) qu’à Martines de Pasqually, maître à penser, maître à agir, maître à  prier et maître à officier de tous ceux dont l’ensemble, en apparence hétérogène mais unifié en son fond, constitue le genre d’ésotérisme ainsi désigné, suffisamment typé pour trancher sur le reste des courants de pensée du Siècle des Lumières, y compris lorsque ces courants de pensée revêtent des formes initiatiques – en l’occurrence maçonniques -, et pour susciter, aujourd’hui comme alors, des réactions contrastées.

 

La doctrine

Au commencement, donc, était Martines de Pasqually. L’homme, et surtout sa doctrine : c’est elle qui qualifie le « martinisme ».

Cette doctrine est une gnose, c’est-à-dire une « science » au sens traditionnel du terme : elle n’est pas tant axée sur l’acquisition d’un savoir, de connaissances – encore que cet aspect ne soit pas absent, loin de là – que sur la transformation de l’être intime de celui qui s’y adonne. C’est une science active et opératrice spirituellement, une science transformante, qui a en vue non les objets mais le sujet.

Cette doctrine est totalisante. C’est une hiérohistoire, une Histoire sainte, de l’homme et de l’univers dans leurs rapports réciproques et dans leurs rapports avec Dieu. Histoire  qui n’est pas seulement descriptive mais dynamique, faite des actions et des réactions, des « contre-actions », comme dit Martines, à la fois de l’homme et de Dieu. Cette histoire ne se borne en effet pas à constater, à dresser le tableau de l’évolution des « rapports entre Dieu, l’homme et l’univers », pour citer le titre d’un ouvrage marquant de Saint-Martin, elle est toute ordonnée vers la modification de ces rapports et, pour tout dire, vers leur restauration. Car ces rapports se sont dégradés et toute l’affaire, c’est de les rétablir dans leur intégrité première.

Elle est donc faite – et ce contenu typifie bien une Histoire sainte – des actes de rébellion de l’homme contre Dieu, puis de sa venue à résipiscence, comme des interventions de Dieu en vue de la punition de l’homme, puis de sa réconciliation – de sa punition en vue de sa réconciliation.

La doctrine de Martines, et la pratique qui va avec, comporte donc une cosmologie, qui est une cosmogonie, débouchant sur une cosmosophie. Une anthropologie, qui est une anthropogenèse et aussi une anthroposophie. Une théologie, qui est une théosophie. Une angélologie, qui est une angélodulie, un culte des anges et avec les anges, donc une liturgie. Toutes placées sous le signe de la Sagesse ou Sophia. Tout cela va devoir être explicité.

A l’origine, origine du temps comme du monde, il y a la chute, que Martines appelle « prévarication », terme d’usage courant dans l’école spirituelle française de l’âge classique. Chute ou prévarication double : d’abord des anges, puis de l’homme.

Mais auparavant il y a une histoire avant l’histoire, un temps avant le temps. Dans ce temps antéhistorique, pré-temporel, l’Eternel – dénomination qui souligne que Dieu Créateur est souverainement exempt de toute détermination temporelle (les Pères grecs marquent cela plus nettement encore en parlant de « Dieu Pré-éternel ») – l’Eternel, donc, émane des « esprits » au sein de ce que Martines appelle « l’immensité divine ». Leur nombre est infini et cette « infinité » n’est pas statique mais dynamique : « la multitude des habitants de l’immensité divine croît et croîtra sans cesse et à l’infini sans jamais trouver de bornes », car la fécondité divine est ininterrompue : Dieu ne cesse jamais de créer.

Au vrai, le terme « créer » est ici impropre car Martines le réserve à la production des formes matérielles et temporelles ; pour les productions divines au plan spirituel, il emploie les vocables « émaner » et « émanation ». La distinction est capitale, parce qu’elle conduit à envisager l’« essence divine » – « essence » étant à prendre, selon la précieuse notation de Robert Amadou, non pas au sens philosophique, ni encore moins théologique, mais au sens chimique ou alchimique d’ « espèce » ou de « nature active » – sous deux aspects différents : cette essence divine est « triple » relativement à la création, et elle est « quatriple » relativement à l’émanation, le quatriple étant d’ailleurs premier par rapport au triple. Il est hors de question d’entrer dans le détail complexe de ces considérations, sauf pour signaler qu’il en découle une numérologie et une arithmosophie que tous les disciples de Martines retiendront, et qui se retrouve par exemple telle quelle dans les grades du Régime Ecossais Rectifié élaborés par Jean-Baptiste Willermoz.

Autre remarque indispensable : les termes « émanation » et « émaner » ne renvoient nullement à l’hérésie gnostique de l’« émanatisme » qui est une forme de panthéisme. La langue classique, dont Martines, en dépit de ses impropriétés de langage et de ses idiotismes, est pour l’essentiel tributaire, n’impliquait nullement cela : dans son dictionnaire (paru en 1690), Furetière définit l’émanation comme la « dépendance d’une cause, d’une puissance supérieure », avec cet exemple remarquable : « L’âme raisonnable est une  émanation de la Divinité ».

De cette « émanation », Martines tire une signification forte quant à l’essence des « esprits » ainsi perpétuellement émanés : s’ils n’appartiennent pas à l’essence divine, puisqu’ils en émanent, cependant – selon la distinction subtile de Robert Amadou – ils y participent, puisque ( Martines  dixit ) « ils ont en eux une partie de la domination divine ». Et leur ensemble constitue « l’immensité divine » – laquelle n’est pas Dieu : pour suivre là encore Robert Amadou, « aux esprits émanés la pleine divinité, mais non pas la Déité ». Cette similitude d’essence qui n’est pas l’identité  se concrétisera dans le Régime Ecossais Rectifié, enfant en cela de Martines comme des Pères de l’Eglise, dans le thème porteur et dynamique de l’« image et ressemblance ».

L’« immensité divine » est encore dénommée par Martines « cour divine ». Et, comme toute cour, elle est hiérarchisée. Les esprits sont donc différenciés en « classes » ou « cercles », qui sont « distingués entre eux par leurs vertus, leurs puissances et leurs noms », « selon leurs facultés d’opérations divines spirituelles ». Et, en dépit de l’avertissement de Martines selon quoi « cette fameuse immensité divine (est) incompréhensible non seulement aux mortels mais même à tout esprit émané ; cette connaissance n’appartient qu’au Créateur », lui-même nous livre cependant des aperçus sur les hiérarchies angéliques telles qu’il les contemple.

Ces cercles sont, selon un résumé de Willermoz, au nombre de quatre :

  • 10. Cercle des esprits supérieurs dénaires : comme étant les agents et ministres spéciaux de  la puissance universelle dénaire du Père créateur de toutes choses.
  • 8.  Cercle des esprits majeurs huiténaires : comme agents et ministres immédiats du Verbe de Dieu, qui est l’être de double puissance quaternaire.
  • 7.  Cercle des esprits inférieurs septénaires : comme agents et ministres directs de l’Action divine opérante de puissance quaternaire divine et  opérant la triple essence créatrice.
  • 3. Cercle des esprits mineurs ternaires : comme étant les agents de manifestation de la quatriple essence divine.

Comme on voit, la hiérarchie des esprits est une hiérarchie de fonctions, lesquelles réfèrent aux trois Personnes de la Divine Trinité.

Personnes ? C’est beaucoup dire. Martines refuse explicitement la distinction hypostatique qui fonde la théologie chrétienne depuis les formulations dogmatiques du concile de Nicée en 325. Il est radicalement « unitarien », à l’extrême rigueur « modaliste » : la distinction, symbolique, entre les « trois Personnes en Dieu » réfère chez lui aux « trois facultés divines qui sont la Pensée, la Volonté et l’Action, ou, dans un autre sens (…), l’Intention, le Verbe et l’Opération ». Ces trois facultés sont typifiées par le Père, le Fils et le Saint-Esprit, comme elles sont symbolisées par Abraham, Isaac et Jacob, constamment présents pour cette raison dans les prières et dans les grades de l’Ordre des Elus Coens.

Cette théologie trinitaire, non pas tant hétérodoxe qu’archaïsante, « pré-nicéenne », comme dit Robert Amadou, n’était pas tenable à l’égard des disciples de Martines, tous de foi, et pour la plupart de pratique, chrétiennes. Le paradoxe était que Martines imposait, comme condition à l’admission dans son Ordre, l’appartenance à une Eglise : l’Eglise catholique romaine, dont il n’épousait pas vraiment un des deux dogmes fondamentaux, celui de la Sainte Trinité ; l’autre étant le dogme de la double nature du Christ, qu’il épousait au contraire à fond. N’étant pas tenable, elle ne fut pas tenue. Et l’on voit très vite ses disciples revenir, par exemple dans les  Leçons de Lyon (1774-1776), à une théologie trinitaire dogmatiquement orthodoxe, dont la résonance avec l’héritage martinésien était d’ailleurs, et est toujours, bien plus riche et vivifiante du point de vue de la  theoria comme de la  praxis . Comment en effet vivre une vie de prière, non seulement personnelle mais aussi liturgique, comme l’Ordre des Elus Coens l’impose à ses membres, au sein d’une Eglise tout en étant en déphasage avec le premier de ses articles de foi ? C’eût été les condamner à une schizophrénie spirituelle mortifère !

Mais revenons à l’Histoire sainte. L’immensité divine, quoiqu’en expansion dynamique, était parfaite, donc autosuffisante. Survint alors un premier accident, avec la prévarication des esprits pervers qui, voulant s’égaler à l’Eternel, voulurent devenir comme Lui causes premières, de causes secondes qu’ils étaient, voulurent comme Lui « opérer », c’est-à-dire émaner. Cela échoua, bien évidemment, et provoqua une catastrophe cosmique au sens littéral de l’expression. En effet, l’Eternel créa, ou plutôt ordonna aux esprits mineurs demeurés fidèles de créer – et ici il ne s’agit plus d’émanation mais bien de création – l’univers matériel temporel afin d’y « contenir et assujettir les esprits mauvais dans un état de privation », autrement dit d’y emprisonner les « esprits prévaricateurs ». – Notons là au passage un relent des gnosticismes historiques : la matière a une connotation relative au mal ; mais il y a pourtant une différence capitale : la matière n’est pas mauvaise en soi, puisqu’au contraire elle est destinée à contenir le mal et à l’empêcher de contaminer tout. Néanmoins son origine entraîne deux conséquences : le mal n’ayant pas de définition affirmative, mais au contraire négative, et n’ayant donc pas de réalité subsistante, la matière n’en a pas non plus ; et, comme lui, elle est destinée à disparaître à la fin, à se désintégrer. Martines répète à l’envi que la matière est nulle, vaine, qu’elle n’est qu’apparence, et qu’il n’y a de réalité vraie que spirituelle – les Pères de l’Eglise ne pensaient pas autrement. C’est encore là un legs de la doctrine martinésienne au Régime rectifié, qu’on retrouve en particulier au grade de Maître.

Cette matière créée par les opérations des esprits mineurs ternaires l’est par la mise en jeu de toute une série de ternaires ou de triades issues, par combinaisons simultanées et successives, à partir du ternaire premier, celui des « essences spiritueuses » (« spiritueuses » au sens de la chimie ou de l’alchimie, à ne pas confondre avec « spirituelles »), elles-mêmes « provenues de l’imagination divine ». Les êtres spirituels, au contraire – et la différence est essentielle – préexistent en Dieu, comme on l’a vu, par un rapprochement à coup sûr fortuit avec la conception qu’Origène se faisait de la préexistence des âmes en Dieu. Des « essences spiritueuses » primitives, philosophiquement dénommées Sel, Soufre et Mercure, comme dans l’alchimie traditionnelle, proviennent donc, par mixage, les trois éléments de l’Eau, du Feu et de la Terre, puis, toujours par mixage, les trois principes corporels dénommés « aquatique », « igné » et « solide ». Martines assigne donc symboliquement à la terre une « forme  triangulaire », en précisant qu’elle « n’a que trois horizons remarquables : nord, sud et ouest ». De cela aussi les Loges rectifiées ont hérité.

Cette catastrophe cosmique ne fut pas sans contre-coups sur la « cour divine ». Les esprits mineurs ternaires durent la quitter, délégués qu’ils étaient par l’Eternel à la création puis à la conservation, on verra comment, de l’univers matériel temporel. Et si, au sommet de la hiérarchie angélique, « les esprits dénaires divins ne sont jamais sortis de la place qu’ils occupent dans l’immensité divine », d’autres esprits furent à leur tour « assujettis au temporel quoiqu’ils ne soient point sujets au temps » par leur nature propre, étant eux aussi délégués hors de cette immensité afin d’ « opérer (…) des actions spirituelles temporelles », autrement dit d’« actionner et opérer dans le surcéleste, le céleste et le terrestre » – qui sont les trois divisions de l’univers créé, sur lesquelles nous reviendrons – « étant destinés à accomplir la manifestation temporelle de la justice et de la gloire du Créateur ».

Cette délégation hors de l’immensité divine, Martines la désigne du nom d’« émancipation », qu’il ne faut surtout pas confondre avec l’« émanation ». Il y a eu, il y a, il y aura toujours émanation dans l’éternité, ou du moins dans la sempiternité ; il n’y a eu émancipation que dans le temps, pour des raisons circonstancielles.

Sont donc émancipés tous les esprits ternaires pour vaquer aux choses matérielles de l’univers, ainsi qu’un « nombre suffisant » d’esprits septénaires pour « opérer dans le surcéleste des actions spirituelles temporelles », certains d’entre eux étant d’ailleurs, pour ce faire,  « revêtus d’une puissance dénaire », puisque  les esprits dénaires étaient demeurés en leur lieu.

Restait donc, dans l’immensité divine, la place laissée vacante par le départ des esprits ternaires : chose impossible de soi car « il ne peut y avoir de vide auprès du Créateur ni dans son immensité ». Aussi fut-elle occupée par une nouvelle production, particulièrement éminente et glorieuse, le « mineur spirituel quaternaire » – quaternaire à l’image de la Divinité -, à savoir l’Homme.

Après son émanation directe par l’Eternel Lui-même, sans coopération aucune – comme précédemment pour les autres êtres spirituels et à la différence de la création temporelle, confiée aux esprits ternaires – l’Homme fait l’objet d’une double émancipation : est d’abord émancipé dans le « surcéleste »  l’ensemble des êtres spirituels constituant sa classe ; puis est émancipée dans le « céleste » une portion de cette classe, désignée sous le nom d’« Adam » ou « Réau », nom collectif ou individuel, ou plus vraisemblablement appliqué à un être unique contenant potentiellement en lui-même toute sa postérité spirituelle ; nom dont il nous est dit aussi que c’est un pseudonyme, lequel réfère à la nature ou à l’état de celui qui le porte. Car « cet homme-Dieu, dans son état de gloire, avait son nom propre attaché directement à son être spirituel ». Selon toutes les traditions avérées, tout nom est puissance. Or la puissance comme la gloire d’Adam étaient suréminentes. « Il reçut (du Créateur) le nom auguste d’homme-Dieu de la terre universelle », il fut « élu dieu de la terre ». Lui, dernier venu des êtres spirituels émanés, il fut établi au-dessus d’eux tous, et à deux fins qui au vrai n’en font qu’une : « contenir en privation » les esprits pervers, les « molester », « manifester la gloire et la justice divines contre les esprits prévaricateurs » ; mais, au bout du compte, les réconcilier. Le châtiment n’est pas pour la punition, il est pour la résipiscence. En cela, Martines est – encore comme Origène – un tenant résolu de l’apocatastase.

Adam, donc, fait à l’image et à la ressemblance divines, et placé « en aspect de la Divinité », « dans son premier état de gloire était le véritable émule du Créateur. Comme pur esprit, il lisait à découvert les pensées et opérations divines ». Le Créateur lui fit exécuter trois opérations par lesquelles il reçut la Loi, puis le Précepte, et enfin le Commandement. Ensuite Il l’abandonna à son libre arbitre. Et voilà qu’Adam prévarique, à son tour ! Séduit par les esprits pervers qui lui soufflent d’opérer « la puissance de création divine » qui est innée en lui, puisqu’il est créateur. Et il se retrouve, à son tour, captif de la prison matérielle dont il devait être le geôlier ; ou plutôt, lui qui devait travailler à réconcilier, il doit maintenant peiner à  se réconcilier. Moyennant les secours dont Dieu, à l’inlassable miséricorde, le pourvoit : l’ascèse et le culte. Et sa place, vacante au centre du surcéleste, attend qu’il revienne y trôner : « c’est dans ce saint lieu qu’il faut que la postérité mineure spirituelle d’Adam soit réintégrée ».

Reste le sort réservé à une autre catégorie d’esprits : les esprits « huiténaires » ou « octénaires ». Cette classe – deuxième dans la hiérarchie angélique – ni ne demeure dans l’immensité divine, ni n’est émancipée dans une région déterminée. Il leur est assigné d’« aller opérer la justice et la gloire (du Créateur) dans les différentes immensités sans distinction ». Ce sont en quelque sorte des  missi dominici chargés de porter secours à qui le mérite : « l’esprit doublement fort est chez toi lorsque tu le mérites et il s’éloigne de toi lorsque tu te rends indigne de son action doublement puissante ». Cette action est la réconciliation : cette classe d’esprits « aura éternellement à opérer ses facultés puissantes dans les différentes classes où sont placés les premiers et les derniers réconciliés ».

Il est donc temps de parcourir, comme eux, ces « trois immensités ». Précieuse, indispensable carte du voyageur – cette « carte routière des Elus Coens » (R. Amadou) – est la fameuse  figure universelle , autrement dénommée  tableau universel , dont il existe plusieurs représentations, les seules conformes aux sources ayant été publiées par Robert Amadou (en 1974, 1995, puis 1999) : la « figure universelle, dans laquelle toute la nature spirituelle, majeure, mineure et inférieure opère », au dire de Martines. Précieuse également la description  raisonnée qu’en donne Willermoz (et que le même Amadou publie en Préface aux  Leçons de Lyon , pp. 43-45). En voici un compendium :

L’« immensité divine » y figure pour mémoire, « ce lieu où les êtres spirituels les plus parfaits ne sauraient pénétrer, si ce n’est Dieu lui-même » – et, ajoutons, les êtres spirituels qu’il émane en permanence ; pour citer Robert Amadou : « Les pensées de Dieu sont des actes volontaires qui sont des êtres ».

Vient ensuite la « création universelle » – le cosmos -, composée des trois immensités, ou mondes, déjà citées : surcéleste, céleste et terrestre.

Le surcéleste, qui jouxte et tangente l’immensité divine, bien que « borné » au lieu que celle-ci est infinie, pourtant « en est la ressemblance » : « les mêmes facultés de puissance spirituelle se retrouvent dans l’une et l’autre immensité ». D’où – à l’image de l’immensité divine – également quatre cercles :

Au sommet, celui des esprits supérieurs dénaires (en fait, on l’a vu, « des esprits majeurs […] revêtus d’une puissance dénaire ») ; son centre étant « le type et la figure de la Divinité d’où proviennent toute émanation et toute création » ;

De part et d’autre :
Le cercle des esprits supérieurs septénaires gardiens de la Loi divine ;
Le cercle des esprits inférieurs ternaires gardiens du Précepte spirituel divin ;

Enfin, en bas :
le cercle des esprits mineurs quaternaires, où l’Homme fut en premier lieu émancipé « en aspect de Dieu » et où il sera, à terme, réintégré lorsque sa réconciliation sera parfaite.

Viennent ensuite les deux mondes ou immensités qui composent la création universelle  stricto sensu , création matérielle et temporelle, constituée de matière et soumise au temps, matière et temps qui ont débuté ensemble lors de la première prévarication, celle des esprits pervers.

La création universelle est circonscrite par une réalité mystérieuse dénommée  « l’axe feu central », qui est « tout à la fois l’enveloppe, le soutien et le centre de la création ». Il est « le principe de la vie matérielle » : il l’anime ; la vivifie. On se souvient que la matière résulte de la combinaison des trois « essences spiritueuses » : « de même que les trois essences spiritueuses sont le principe de toute corporisation,  de même l’axe feu central est celui de toute animation » (R. Amadou). Il est le principe d’individuation et de vie de tous les corps créés : « sans (lui) aucun être ne peut avoir vie et mouvement ». Et comment ? Parce qu’il est « l’organe des esprits inférieurs qui l’habitent et qui opèrent en lui sur le principe de la matière corporelle apparente ». Ces esprits inférieurs sont, on se le rappellera, les esprits ternaires, émancipés pour ce faire, qui procurent à chaque être corporel un « véhicule de feu central » ; notion précieuse et riche qui aura son répondant dans le thème du  temple : « tout est temple », écrit Martines. Ainsi, « il ne peut exister aucun corps sans qu’il y ait en lui un véhicule de feu central, sur lequel véhicule les habitants de cet axe actionnent, comme étant provenu d’eux-mêmes ». Il doit être bien clair que ces véhicules « ne sont point des êtres spirituels. Ce sont des êtres de vie passive, destinés simplement à l’entretien des formes. Les productions ou émanations des esprits de l’axe ne peuvent être que temporelles et momentanées ».

La création universelle, ainsi enveloppée de l’axe feu central vivifiant, est quant à elle composée de deux immensités ou mondes : céleste et terrestre.

Le céleste – symbolisé par le mont Sinaï – est susceptible de deux divisions entre lesquelles se répartissent les « sept cieux » : l’une ternaire, l’autre septénaire.

La division ternaire se compose :

  • Du « cercle rationnel », qui est « adhérent au surcéleste »  via l’axe feu central, sous le signe de Saturne ;
  • Du « cercle visuel », sous le signe du Soleil ;
  • Du « cercle sensible », sous les signes conjoints de Mercure, de Mars, de Jupiter, de Vénus et de la Lune.

La division septénaire, qui se superpose à la précédente, est celles des « sept cercles planétaires qui renferment les sept principaux agents de la nature universelle », qui « opèrent pour la conservation et le soutien de cet univers ». Ils sont également chargés de réprimer les « êtres spirituels malins », emprisonnés, on s’en souvient, dans l’univers matériel, lesquels « combattent les facultés des actions influétiques bonnes que les êtres planétaires spirituels bons sont chargés de répandre dans le monde entier ». Ballotté entre les uns et les autres, le mineur-homme doit choisir. – On voit comment les données de l’astrologie traditionnelle sont incorporées dans une angélologie active qui est, si l’on peut dire, une angélomachie – combats des anges bons et mauvais – elle-même ordonnée dans la perspective eschatologique d’une Histoire sainte.

Enfin, de même que les quatre cercles surcélestes reflètent l’ordonnancement de l’immensité divine, de même les quatre cercles majeurs célestes, de Saturne, du Soleil, de Mercure et de Mars, reflètent le même ordonnancement ; cependant que les trois autres cercles, de Jupiter, de Vénus et de la Lune, ou plutôt les esprits qui y sont attachés, servent à « substancier » le « corps général terrestre», ou encore « création générale » ; de cette dernière « émanent tous les aliments nécessaires à substancier le particulier », ou « création particulière », à savoir « tous les habitants des corps célestes et terrestres ». L’une et l’autre, la création générale et la création particulière sont, on l’a vu, de constitution « triangulaire » ou « ternaire », comme par conséquent le « corps de matière » de l’homme actuel, bien différent de son « corps de gloire » primitif.

Mais le plus important est ailleurs. Martines invite instamment à « ne pas considérer  ces trois cercles » – sensible, visuel et rationnel – « que matériellement ». Car en vérité ils symbolisent, par l’ascension que leur traversée représente, les étapes successives de la réconciliation des mineurs-hommes, au terme de laquelle ceux-ci seront réintégrés dans le cercle surcéleste quaternaire qui attend qu’ils en reprennent possession : « c’est dans ce saint lieu qu’il faut que la postérité mineure spirituelle d’Adam soit réintégrée ».

Car la grande, la vraie cause, la seule qui vaille, c’est la « réintégration des êtres dans leurs primitives propriétés, vertus et puissances spirituelles divines » – pour reprendre le titre du Traité. Réintégration qui exige la désintégration du corps de matière de l’homme, sa prison, afin de laisser reparaître dans tout son éclat son corps premier de gloire. Et la grande, la véritable affaire, la seule qui compte, qui est l’affaire de « la miséricorde du Père divin envers sa créature », c’est la réconciliation universelle, réalisation opérée chaque fois davantage au long de l’Histoire sainte, par le moyen des opérations que le  « Réconciliateur universel (…), le Christ »- présent et agissant durant toute cette Histoire sous l’apparence de « types » – « avait à faire chez les hommes pour la manifestation de la gloire divine, pour le salut des hommes et pour la molestation des démons. Ces trois opérations sont : la première, celle qui s’est faite pour la réconciliation d’Adam ; la seconde, pour la réconciliation du genre humain, l’an du monde 4000 » – c’est-à-dire, selon la chronologie traditionnelle, après le déluge, avec Noé ; «  et la troisième, celle qui doit paraître à la fin des temps et qui répète la première réconciliation d’Adam, en réconciliant toute sa postérité avec le Créateur ».

 

Le culte

Cette doctrine qui, on l’a noté, forme un tout et englobe tout, de Dieu jusqu’à l’homme et à l’univers matériel, n’est pas seulement, n’est pas principalement pour la  theoria , elle est pour la  praxis . Il s’agit, pour chaque mineur-homme, entré en possession de tous les arguments de la cause, d’opérer, d’abord pour son propre compte, mais aussi pour le compte de la création universelle,  cette réconciliation et cette réintégration, laquelle, conformément à l’étymologie, sera le retour à l’intégrité première, à l’unité première.

Telle est la finalité que Martines assigne à son Ordre, d’abord intitulé « Ordre des Elus Coens de Josué », puis « Ordre des Chevaliers Maçons Elus Coens de l’Univers ». Ordre maçonnique ? Ordre chevaleresque ? De pure apparence. Assurément pour des raisons d’opportunité : pour se ménager des accès dans ce monde en ébullition de chercheurs insatisfaits – du moins ceux qui cherchent autre chose que des amusements pour une curiosité frivole, et ils ne sont pas légion ; et pour présenter à leur quête un but spirituel vrai et qui leur procure, comme devait l’écrire Willermoz quand ce but lui fut révélé, « cette paix intérieure de l’âme, le plus précieux avantage de l’humanité, relativement à son être et à son principe ». Mais cette tentative d’implantation sur le champ maçonnique français fut, on le sait, un échec, tant le fond différait des apparences.

La finalité de l’Ordre, Martines l’exposait ainsi à Willermoz : « Je ne suis qu’un faible instrument dont Dieu veut bien, indigne que je suis, se servir de moi pour rappeler les hommes mes semblables à leur premier état de maçon,  qui veut dire spirituellement homme ou âme, afin de leur faire voir véritablement qu’ils sont réellement homme-Dieu, étant créés à l’image et ressemblance de cet Etre tout-puissant ». – On est bien loin de « l’aimable sociabilité » dans laquelle communiaient les loges de l’époque !

Dans le titre de l’Ordre, deux termes sont à retenir : « élus » et « coens ». « Elu » ne rappelle que superficiellement les innombrables grades d’« élus » inventés à foison alors et plus tard ; ce à quoi il réfère, c’est au phénomène spirituel de l’« élection divine », par laquelle l’Eternel choisit et met à part quelqu’un – homme ou peuple – en vue d’une mission que Lui-même lui assigne. Ce choix est souverain, gratuit, et souvent incompréhensible aux hommes, mais Dieu n’a de compte à rendre à personne. Si l’on scrute l’Histoire sainte, on constate qu’Il agit toujours ainsi : il y a un « peuple élu », Israël ; et il y a, au cours des temps, des élus, depuis Noé, en passant par les patriarches : Abraham, Isaac et Jacob ; Moïse ; les prophètes, dont Elie, et saint Jean Baptiste le Précurseur ; l’apôtre Paul, et tant d’autres. Ce n’est pas un hasard si ces noms figurent tous dans les cérémonies de l’Ordre. En vérité, Martines revendique pour celui-ci une origine aussi ancienne que l’univers, donc bien antérieure à la Maçonnerie : « Souviens-Toi, Seigneur, de cette Société que Tu as formée et possédée dès le commencement », dit une invocation.

L’autre terme essentiel est « coen », qui veut dire prêtre. De quel culte ? Certes le mot est hébreu ; mais un Coen n’est pas un  Cohen , les Coens ne sont pas des  Cohanim, ces prêtres du culte mosaïque célébré au Temple de Jérusalem et qui a disparu en même temps que le Temple pour être remplacé par les cérémonies synagogales. Or, si l’on en croit l’Evangile – et les Coens croient à l’Evangile – cette disparition est définitive. Le culte que célèbrent les Coens est tout autre : c’est « le culte primitif confié par l’Eternel à Adam et perpétué par les mineurs élus jusqu’à nos jours dans l’Ordre des Coens, qui s’identifie avec l’Ordre des Elus de l’Eternel ou au Haut et Saint Ordre dont parle Jean-Baptiste Willermoz dans les  Instructions qui n’ont plus de  secrètes que le nom » (Laurent Morlet) : « le vrai culte cérémonial a été enseigné à Adam après sa chute par l’Ange réconciliateur, il a été opéré saintement par son fils Abel en sa présence, rétabli par Enoch qui forma de nouveaux disciples, oublié ensuite par toute la terre et restauré par Noé et ses enfants, renouvelé ensuite par Moïse, David, Salomon et Zorobabel, et enfin perfectionné par le Christ au milieu de ses douze apôtres dans la Cène » (99e leçon de Lyon). – Comme on voit, Salomon et Zorobabel, figures bien connues des Maçons, sont insérés là dans une perspective radicalement autre.

En vérité, « l’Ordre est sacerdotal » (R. Amadou). Sa raison d’être est d’opérer ce culte primitivement confié à l’Homme, et qui ne lui a pas été retiré ; simplement, ses modalités, notamment cérémonielles, ont changé. Ce culte actuellement est « quatriple » ou quadruple : de sanctification, correspondant à la Pensée divine, ou au Père ; de réconciliation, correspondant à la Volonté divine, ou au Verbe ; de purification, correspondant à l’Action divine, ou au Saint-Esprit ; d’expiation, correspondant à l’Opération divine, ou à l’Homme. Mais « l’Homme dans son premier état n’avait à opérer pour lui qu’un culte de sanctification et de louange. Il était l’agent par lequel les esprits qu’il devait ramener » – les esprits pervers, prévaricateurs – « devaient opérer les trois autres. Etant tombé, il faut qu’il les opère pour lui-même ».

L’Ordre étant sacerdotal, les réceptions à ses divers grades ne sont pas des « initiations », à la différence de ce qui se trouve dans les Systèmes maçonniques, mais des « ordinations ». Chacune de ces ordinations imprime, nous explique Serge Caillet, sur celui qui la reçoit, « un sceau spirituel, marque caractéristique de l’élection divine, qui fait du Coen un prêtre de ce culte originel ». Et ce sont les esprits qui, selon leur classe – esprits dénaires, huiténaires, septénaires, en correspondance respectivement, on s’en souvient, au Père, au Fils et au Saint-Esprit – qui confèrent au récipiendaire la réalité de son ordination. Par eux, celui-ci est mis en jonction, on peut même dire en communion, avec l’Elu de l’Eternel, patriarche ou prophète, qui préside à la classe où lui-même est admis, c’est de cet Elu « qu’il reçoit le nom, l’influx spirituel, le sceau de son élection propre » (Laurent Morlet). Les élections successivement reçues au sein de l’Ordre sont placées chacune sous le patronage actif et efficace d’un de ces Elus de l’Eternel : Adam, Abraham, Moïse, Zorobabel, Jésus-Christ… Cet Elu avec qui l’Elu Coen est conjoint coopérera désormais sympathiquement avec lui dans ses opérations cérémonielles, dès lors que celles-ci remplissent les conditions exigeantes auxquelles elles sont soumises ; mais toujours par l’intermédiaire ou l’intercession des esprits – des anges – véhicules des influx ou énergies divines.

D’où les « passes », aussi fameuses qu’incomprises. Ces « glyphes lumineux » ne sont en rien le but des cérémonies coens, contrairement à ce que l’ignorance a cru et propagé. La visée de ces cérémonies transperce le plan phénoménal, elle porte bien au delà : le plan de l’être même de l’homme. Les « passes » sont des manifestations sensibles qui vérifient que cet « homme de désir » désire justement, en esprit et en vérité, et cela en lui témoignant des marques de la faveur divine. Cette faveur divine est une manifestation de la grâce divine ; elle est donc gratuite et inconditionnée, comme toute grâce.

La réalité divine agissante et bienfaisante qui s’épiphanise ainsi, Martines, et ses disciples après lui, l’appellent mystérieusement « la Chose ». Qu’est-ce que la Chose ? On a beaucoup glosé là-dessus, et beaucoup erré. Selon Robert Amadou, interprète autorisé, « la Chose n’est pas la personne de Jésus-Christ (…), la Chose n’est pas Jésus-Christ, c’est la  présence de Jésus-Christ », comme la  Shekinah était la présence de Dieu dans le Saint des Saints. Ce que l’on n’a guère remarqué, et que signale Laurent Morlet, c’est que le terme hébreu pour dire « chose » est DaBaR, lequel signifie premièrement « parole » ou « verbe », secondement « chose », et troisièmement « cause ». Il appert donc que la Chose n’est autre que le Verbe Créateur, ce Verbe que les Instructions coens qualifient par ailleurs de Médiateur, bref le Christ Jésus. Ce n’est certes pas pour rien que l’Ordre était primitivement l’Ordre des Elus Coens de Josué : en hébreu, Josué et Jésus, c’est tout un.

Pour un lecteur de saint Paul, le Christ est « force de Dieu et  sagesse de Dieu » (1 Corinthiens 1 ; 24) ; pour un lecteur de saint Irénée, c’est le Saint-Esprit qui est sagesse de Dieu ( cf. Adversus Haereses, en particulier au livre IV). Mais il n’y a là nulle contradiction : le Fils et l’Esprit sont du Père et ont en partage tout ce qui est au Père et du Père. Ce qui est en « cause », ce qui entre en jeu, c’est la Sophia, cette Sagesse incréée qui révèle d’Elle-même : « J’ai été établie dès l’éternité et dès le commencement, avant que la terre fût créée» ; ajoutant : lorsque l’Eternel posa les fondements de l’abîme et forma le monde, la terre, les cieux, les fleuves… « j’étais avec Lui et je réglais tout, j’étais chaque jour dans les délices, me jouant sans cesse devant Lui, me jouant dans le monde : et mes délices sont d’être avec les enfants des hommes » (Proverbes 8 ; 23 à 31, traduction Lemaistre de Sacy). Cette même Sagesse qui « est la vapeur de la vertu de Dieu et l’effusion toute pure de la clarté du Tout-Puissant, (…) l’éclat de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la majesté de Dieu et l’image de sa bonté », Elle qui « forme les amis de Dieu et les prophètes » (Sagesse 7 ;25 à 27, même traduction). Cette Sagesse, enfin, que chante la Grande Antienne du « premier Nom divin », la semaine précédant Noël, en combinant un verset de l’Ecclésiastique (24 ; 3) et un verset du Livre de la Sagesse (8 ; 1)  : « O Sagesse, Toi qui es sortie de la bouche du Très-Haut, qui atteins avec force depuis une extrémité jusqu’à l’autre et qui disposes tout avec douceur ».

Aussi le Coen est-il « un partisan de la véritable Sagesse », comme le proclame Martines, qui affirme sans ambages que cette même Sagesse lui a « dicté » « la science (qu’il) professe ». La Sophia préside à l’Ordre et à toutes ses œuvres, raison pourquoi elles sont, comme on l’a dit, théosophie, anthroposophie, cosmosophie, chronosophie et liturgie sophianique.

Pour en revenir aux « passes », elles ont une autre utilité : ce sont des signaux, et même des signatures, des esprits qui « actionnent » en coopération avec le célébrant. Celui-ci est muni d’un recueil de 2400 tracés et d’autant de noms (en hébreu) d’anges – mis au jour par Robert Amadou et publié par lui sous le titre judicieusement choisi d’ Angéliques – tracés permettant d’identifier quels anges sont à l’œuvre. Bref, le cérémonial coen est, sous le signe de la Sophia, une véritable liturgie concélébrée par des anges et des hommes.

Comme la liturgie ecclésiale ? Oui et non. Oui pour la concélébration (affirmée dans le Canon eucharistique de tous les rites chrétiens), non pour la nature du sacerdoce qui opère. Dans la liturgie de l’Eglise chrétienne – de toute Eglise chrétienne apostolique – agit le sacerdoce de Celui qui est « prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech » : le Christ ; dans la liturgie coën, agit le sacerdoce cosmique primitif dont fut doté l’Homme premier en tant que roi, prêtre et prophète de l’univers. C’est au culte primitif tendant à la réconciliation de l’homme et de la création – de l’homme avec Dieu, de l’homme avec la création, et de la création avec Dieu – qu’est voué le Coen. Et, pour ce faire, le Réau-Croix, identifié à la fois au premier Adam, déchu, et au Christ, nouvel Adam, Rédempteur et Réparateur universel, récapitule en lui-même et travers lui-même l’étape de la chute et de la « privation », celle du repentir et de la pénitence, celle enfin de la réconciliation et de la réintégration. Le culte coen ne concurrence donc pas le culte ecclésial, il ne se substitue pas à lui, il ne le surpasse pas : il le suppose et il concorde avec lui. Raison pourquoi les Coens doivent, d’obligation, pratiquer les cérémonies et recevoir les sacrements de l’Eglise.

Ils doivent plus. De même que les prêtres de l’Eglise, outre les cérémonies du culte, doivent nécessairement s’adonner à la prière personnelle, spontanée mais aussi régulière au sens propre, c’est-à-dire rythmée par une règle (offices des « heures » monastiques ou canoniales, lecture du bréviaire et des Saintes Ecritures), de même ces prêtres d’une nature particulière que sont les Coens sont astreints à des prières de six heures en six heures calquées sur ces mêmes offices (moyennant adaptations), sans compter différents autres offices à célébrer en fonction du calendrier (jours de la semaine, phases de la lune, saisons…) Ils sont en outre astreints à des prescriptions alimentaires (jeûnes) et à une véritable ascèse morale et mentale.

En résumé, le Coen est un prêtre et la règle de vie coen une ascèse. Et la doctrine coen, qu’on peut sans abus nommer une théosophie et une anthroposophie, est ordonnée à cela : mettre le Coen, dans son état accompli qui est celui de Réau-Croix, en pleine capacité d’opérer à la réconciliation universelle. On est bien au-delà, bien au-dessus de la Maçonnerie ordinaire, que Martines qualifiait, on saisit pourquoi, d’« apocryphe » :  « rassembler ce qui est épars », c’est réunir ce que la chute a brisé, réunifier ce qu’elle a dispersé, réconcilier tout, réintégrer dans le Tout. Immense et exigeant programme, qui tenta peu d’adeptes, mais de quelle qualité !

 

L’héritage

Les destinées, apparemment peu fructueuses, de l’Ordre des Elus Coens sont décrites ailleurs : peu de membres, une sorte d’ostracisme officiel ; et pourtant il ne cessa d’intriguer et d’exciter la curiosité, comme à l’occasion du Convent des  Philalèthes (1785 et 1787). Significatif aussi est l’intérêt que lui porta durablement, quoique par éclipses, Bacon de la Chevalerie, Maçon pourtant plus intrigant que mystique, que Martines avait nommé son Substitut universel mais qui « avait une âme de traître » (Robert Amadou  dixit ). Willermoz qui, de l’avis unanime, était le véritable conservateur de l’Ordre, était assailli de demandes indiscrètes, sans pouvoir les écarter toutes.

C’est qu’en vérité Willermoz parvint à préserver pour un temps l’héritage du maître qu’il s’était donné et auquel il resta fidèle jusqu’à sa mort, même si ce fut d’une manière toute différente de celle de Martines et que ce dernier eût sûrement désapprouvée. Convaincu à juste titre que son Système, à dire vrai crypto-maçonnique plutôt que maçonnique, était, tel quel, voué à l’échec, il le mit à l’abri au sein et au cœur du Système mixte, à la fois maçonnique et chevaleresque, que lui-même élabora : le Régime Ecossais Rectifié. L’Ordre des Elus Coens de l’Univers n’est pas à l’intérieur du Régime Ecossais Rectifié, il n’en fait pas partie ; mais il est en son cœur, et même il en est « le cœur » (Robert Amadou). Le Régime le protège comme un « conservatoire » (R. Amadou) ou un reposoir. Il enseigne la même doctrine, la même « science de l’homme », sans du tout pratiquer de cérémonial liturgique, ni même en parler, sauf, à mots couverts, aux Grands Profès. Comme l’écrit Robert Amadou : « Le Régime Ecossais Rectifié ne vit que par la doctrine de la réintégration et pour la réintégration, comme l’Ordre des Elus Coens. Ici et là, diffère le  modus operandi ». Et encore : « La doctrine de ce Régime est la réintégration coen laïcisée, je veux dire réduite, et les membres du Régime réduits, à l’état laïc ». Autrement dit : dans le Régime, des Maçons et des Chevaliers, mais pas de prêtres autres que ceux de l’Eglise. Si de ces prêtres du sacerdoce primitif que sont les Coens sont présents dans le Régime, ils n’y sont pas ès-qualités, ils sont inconnus.

On ne dira jamais assez l’importance de cette création de Willermoz, sous-estimée gravement par les autres disciples marquants de Martines, savoir Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Jacques du Roy d’Hauterive, les deux répétiteurs, avec Willermoz lui-même, des indispensables  Leçons de Lyon (cf. l’entrée Martines) . Tous deux se replient sur eux-mêmes : Hauterive sur son petit groupe de Toulouse, qui « dé-maçonnise » les cérémonies coens pour les désencombrer et les réduire à l’alchimie spirituelle la plus pure ; Saint-Martin sur son for intérieur, d’une richesse il est vrai exceptionnelle, et où la prière prend le pas, comme méthode de réalisation spirituelle, sur toutes les formes cérémonielles. Déjà, alors qu’il côtoyait Martines, il avait contre elles une certaine prévention. On connaît sa fameuse interrogation au maître : « Faut-il vraiment tant de formes pour prier Dieu ? » ; on connaît moins la réponse, faite pour donner à penser : « Il faut se contenter de ce qu’on a ». Néanmoins Saint-Martin demeura toute sa vie convaincu de la vérité de la doctrine martinésienne, qu’il ne cessa d’approfondir de son chef, même après sa découverte, à partir de 1788, de Jacob Boehme, qui lui en apprit tant sur la Sophia : son travail fut alors de « marier », comme il disait, ses deux maîtres. Cette doctrine, il s’en fit le propagateur efficace, non seulement comme co-rédacteur, en tant que secrétaire, du  Traité sur la Réintégration , ainsi que de quantité de documents, rituels et instructions, nécessaires à la vie de l’Ordre ; non seulement comme didascale autorisé, en privé à l’occasion des Leçons de Lyon (1774-1776), et en public comme auteur, voilé sous l’appellation intrigante de  Philosophe Inconnu , de ces exposés doctrinaux que furent  Des erreurs et de la vérité (1775) et le  Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’homme et l’univers (1782), mais aussi et surtout parce que sa pensée est, dans son fond,  le reflet de celle de Martines, reflet fidèle mais diffracté par sa personnalité propre, et par conséquent empreint d’un mysticisme actif et lyrique où la part de la théurgie tend grandement à se réduire. Et la profondeur, la richesse et la beauté de cette pensée sont telles, sans parler de la ductilité de sa langue qui la rend apte à réussir dans tous les registres : traités et exposés synthétiques, sentences morales, stances lyriques ou épiques, introspection, analyses politico-religieuses, que son œuvre vibrante et vivante est un des meilleurs véhicules qui soient pour la perpétuation de la doctrine.

C’est donc par Willermoz, ou par Saint-Martin, ou par leur influence conjointe, que se sont perpétuées jusqu’à nos jours, et la doctrine de la réintégration, et les pratiques qui ont en vue cette dernière. C’est par exemple par référence à Saint-Martin qu’en Russie – où Novikov le traduisit – furent qualifiées « martinistes » les loges « rectifiées » conformément aux décisions du Convent de Wilhelmsbad prises à l’instigation de Willermoz ; et ce n’était pas un non-sens, puisque sur ces loges étaient souchés des chapitres « martinistes ».

C’est par le truchement de Saint-Martin que les conceptions martinésiennes rencontrèrent un écho certain auprès des écrivains romantiques français : Chateaubriand (sur qui, à vrai dire, elles firent peu d’impression), surtout Ballanche, mais aussi Balzac (qui « maria » Saint-Martin à Swedenborg), Nerval…; et allemands : Schelling, Werner, les frères Schlegel…A citer en marge Mercier, auteur, dans les  Tableaux de Paris (1783), du premier reportage sur les « martinistes », Mme de Staël avec son  De l’Allemagne (1813), puis – plutôt pour l’effet de mode littéraire – Cazotte, Nodier, George Sand, Alexandre Dumas. Et, tout à fait à part, Joseph de Maistre qui, tout catholique romain et papiste qu’il était, présenta dans ses  Soirées de Saint-Pétersbourg (1821), sous couvert d’une controverse pour et contre l’« illuminisme », une assez belle défense et illustration des idées martinésiennes, qu’il n’abjura jamais, au point même que, Jean-Marc Vivenza vient de le prouver récemment, en pleine tourmente révolutionnaire, il procédait régulièrement aux « opérations » de l’Ordre aux moments calendaires propices.

C’est enfin par la redécouverte, au bout d’une assez longue éclipse, des œuvres de Saint-Martin par Papus que ces mêmes idées – passablement contaminées par l’occultisme du XIXe siècle, surtout celui d’Eliphas Lévi – reparurent au jour sur la scène initiatique avec l’Ordre martiniste fondé par lui.

Et c’est enfin par l’action de quelques Chevaliers de la Cité Sainte qui étaient en même temps martinistes, entre autres Georges Bogé de Lagrèze et Robert Ambelain, que fut opérée la « résurgence », en réalité recréation  ex nihilo , de l’actuel « Ordre des Elus Cohens de l’Univers » ; d’où une diffusion internationale, par l’entremise des divers Ordres martinistes issus directement ou indirectement de Papus.

Quoi qu’il en soi de ces dérivations plus ou moins fidèles à la source originelle, il est certain que ce qu’on appelle globalement « le martinisme », s’il a perdu l’aura littéraire qui était la sienne au XIXe siècle, intéresse toujours, et même de plus en plus, le monde initiatique, et cela bien au-delà des cercles ou Ordres officiellement estampillés « martinistes ». En particulier, la Franc-Maçonnerie s’ouvre de plus en plus largement, y compris dans les milieux réputés peu enclins au spiritualisme, aux idées de Saint-Martin et de Martines de Pasqually, au point de contre-balancer les théories de René Guénon, celles-ci ressenties comme desséchantes car exclusivement métaphysiques, au contraire de celles-là dont le « mysticisme » paraît répondre davantage à l’attente des hommes de maintenant. Les pratiques cérémonielles coens elles-mêmes semblent connaître un regain de faveur dans un nombre non négligeable de cercles discrets.

Tant il est vrai que l’homme, plus que jamais inquiet de ses destinées, et ne trouvant plus dans la croyance à un « progrès » constamment démenti par les faits de quoi apaiser son insatisfaction, porte plus loin ses regards, en avant comme en arrière. La doctrine de la réintégration qui lui est présentée par les héritiers de Martines de Pasqually n’est pas seulement « consolante », comme le notait déjà en son temps Willermoz, elle est de nature à exalter chez cet homme, si c’est un « homme de désir », la vertu –  virtus – qui est ce qui fait de l’homme un homme –  vir – si du moins il en a la ferme volonté et ensuite qu’il passe à l’acte ; car on n’ est pas véritablement homme, on le  devient , ou plutôt on le  redevient . Et elle le rend alors capable de tous les efforts pour coopérer, par tous ses moyens et par tous ceux qui lui sont donnés par surcroît, à sa réconciliation et à celle de la création, à sa réintégration et à celle de l’univers, à la restauration de l’unité avec et en Dieu.

N.B. Les citations sont, sauf mention contraire, extraites du  Traité sur la Réintégration.

 

Bibliographie sommaire

Se reporter  pour la bibliographie à l’article Martines de Pasqually

pour les textes fondamentaux :
le  Traité sur ( ou  de) la Réintégration
les  Leçons de Lyon
les  Instructions secrètes aux Grands Profès ;

pour les études, il convient d’ajouter  à celles mentionnées :
Martinisme par Robert Amadou (dans la série  Documents martinistes, 2e éd. Les Auberts, Institut Eléazar, 1993).
Introduction à Martines de Pasqually (Institut Eléazar), par Robert Amadou  (réunion d’une suite d’articles parus dans la revue  L’Initiation en 1969).
Cours de Martinisme, Introduction au Martinésisme (Institut Eléazar,  1990- 1992, 13 tomes parus) par Serge Caillet.
Accès de l’Esotérisme occidental par Antoine Faivre (2e édition revue et augmentée, Paris, NRF Gallimard, 1996), tome I, pp. 178-198 :  Le Temple de Jérusalem dans la théosophie maçonnique au XVIIIe siècle .